miércoles, 16 de abril de 2008
Desde el principio
CHON-JI
Significa literalmente "El Cielo - La Tierra". Esto es interpretado en Oriente como la creación del mundo ó el principio de la historia de la Humanidad, por tal motivo este Tul es ejecutado por el principiante. El mismo consiste e dos partes similares: una representa el Cielo y la otra, la Tierra
sábado, 12 de abril de 2008
El verdadero maestro
Siempre salen a brote las mismas preguntas; ¿Quién es el mejor maestro? ¿Cuál es el mejor arte marcial? , ¿Cuál es la mejor técnica? , ¿Quién es el representante mas importante de esa técnica? etc. Al fin después de este tiempo creo que puedo responder a esas preguntas, el observador y el tolerante ya saben la respuesta y tal vez les parezca obvia mi conclusión, pero para un joven practicante y fanático de las artes marciales como yo, fue necesaria la suma de esas experiencias para llegar al oráculo final, ¡la verdad absoluta! Todo parte de quien es la autoridad en el arte marcial y quien el mejor maestro. La autoridad es algo mucho mas fácil de definir, puesto que es lo oficial , lo reconocido por los gobiernos y gobernantes, en ese sentido tratándose de las artes marciales chinas ( en las que me especializo ) la situación no podía ser mas clara, las federaciones mundiales son la autoridad, y a su vez las representaciones nacionales y estatales, tal es el caso de la Federación Internacional de Kung Fu , la Federación Mundial de Kuo Shu, y la Federación Internacional de Wu Shu, esta ultima con mas auge en nuestro país a través de la Federación Mexicana de Wu Shu, ¿simple verdad?, rápido y sencillo sin complicaciones. Aquel que quiera pertenecer a alguna autoridad deberá sumarse a alguna de estas organizaciones, mismo caso el de cualquier otro arte marcial, solo hay que acercarse a los organismos internacionales y nacionales correspondientes para saber la respuesta.
Sin embargo la pregunta sobre quien es el mejor maestro o quienes los mejores representantes de un arte marcial es mucho mas difícil de resolver, en mi caso particular fue la filosofía del templo de Shaolin la que me indicó el camino, y me hizo darme cuenta que la respuesta ha estado siempre frente a nosotros y se encuentra en la filosofía de casi todas las artes marciales, en la filosofía de Shaolin, del Karate, del Tae Kwon Do y de casi todo sistema con bases en la filosofía oriental y se puede resumir de la siguiente forma:
1) El verdadero maestro no pretende saberlo todo, el verdadero maestro es aquel que sabe sus alcances y reconoce los alcances de los demás, a ese maestro no le dan miedo las palabras "no lo se" o "no sabría decirte" puesto que reconoce que es imposible saberlo todo, aquel que pretende dar respuesta a todas las preguntas (por lo general inventando cosas o confundiéndolas) no ha entendido bien la función del ser maestro, ni la responsabilidad que tiene el enseñar. Cuantas veces hemos escuchado maestros que por no decir "no lo se" responden barbaridades a las preguntas que se les hacen, y sin embargo los alumnos las aceptan sin protestar, y es ahí donde se arriesga la responsabilidad del enseñar.
2) El verdadero maestro aprecia el trabajo de sus colegas sin importar que tan malo o bueno sea este y reconoce también que el trabajo de los demás no desmerita el suyo propio. Es decir un maestro honesto y respetuoso aprecia las artes marciales de otros maestros, aun cuando en el fondo pensara que no son buenas, se muestra abierto a escuchar otros puntos de vista y otras posturas frente a una practica. El aplaudir el esfuerzo de otros no significa hacer menos mi esfuerzo. Cada articulo que aparece en la revista de artes marciales es objeto de critica por parte del maestro que lo lee, comentarios como "esa postura esta mal" , "mira que mal patea", "esa defensa no sirve" hacen creer a quien los dice que esta demostrando tener mas conocimientos que quien apareció en ese articulo, sin embargo el efecto alcanzado es totalmente contrario, hace verse a quien lo menciona como envidioso o molesto de no ser el quien debía aparecer en ese articulo. El verdadero maestro observa el trabajo de los demás y trata de entender por que lo hacen así, y lo compara con sus conocimientos para ver si puede mejorar o aprender algo de ellos antes de criticarlos.
3) El verdadero maestro no abusa de sus alumnos en ningún sentido. Por lo menos una vez al mes escucho casos de maestros que cobran el equivalente al enganche de un automóvil por hacer un examen, o venden equipo en 5 veces el valor original de este, además también el caso de los maestros que piden dinero a los alumnos bajo conceptos distintos a los de su practica marcial y ni siquiera se molestan en decir cuando ni como lo van pagar. Esa actitud degradante y de baja calidad moral no solo es una agresión hacia el alumno sino que también es una actitud abusiva puesto que como yo soy el maestro se que no se va a negar a darme el dinero y mucho menos osaría reclamármelo de regreso, es algo muy parecido a robar.
4) El verdadero maestro respeta a sus alumnos. En Shaolin esto se conoce como el lenguaje de la acción, es decir el respeto entre todas las personas se demuestra con acciones y no con palabras, cuando el maestro sita a sus alumnos a una hora y no aparece o llega tarde esta demostrando una falta de respeto hacia los alumnos, además claro, de poner un muy mal ejemplo que en nada se asemeja a la disciplina del arte marcial. En el lenguaje de la acción se demuestra con acciones lo que se predica , en vez de decir "Te respeto mucho se llega puntual para salvaguardar el tiempo del alumno, en vez de decir "Quiero que mejores tu técnica" se le da mas atención y tiempo de practica al alumno. En vez de decir "Esa postura no esta bien hecha" se para enfrente del alumno mostrando la postura correcta.
5) El verdadero maestro no se siente un ser superior. El verdadero maestro se coloca a si mismo en un lugar similar al de un alumno, esta practica es cada vez mas popular en los grandes maestros que vienen de otros países. Somos nosotros los mexicanos los que todavía pensamos que ser maestro es un estatus social y que podemos ver a todos de arriba hacia abajo con un aire de grandeza. Cada vez que viene un nuevo maestro de China a dar seminario me esfuerzo por tratarlos con el trato que se le da a una eminencia y ellos cada vez mas me sorprenden mas al responder con la actitud que se le responde a un amigo, el maestro Huang Chien Liang ( presidente de la Federación Mundial de Kuo Shu ) resulto una persona alegre y bromista que no deseaba permanecer en un hotel caro sino que quería estar junto a los hoteles baratos de los estudiantes. El maestro Yang Jun ( 6ta generación de descendientes de la familia Yang ) ofreció devolver dinero cuando se percato de que los resultados de su evento no habían sido muy favorables (por supuesto no lo aceptamos), el maestro Shi Yan Ming ( Ex jefe de entrenadores del templo de Shaolin ) rara vez piso un restaurante elegante durante su estancia en México en cambio dijo disfrutar mucho de comer en los puestos callejeros de mariscos en Acapulco. Somos nosotros, los "grandes maestros" mexicanos, los que todavía queremos que nos lleven con grandes lujos a donde quiera que vayamos.
6) El verdadero maestro desea ver desarrollados completamente a sus alumnos. El verdadero maestro conoce el refrán que dice "La gente me conocerá a mí a través de mis alumnos" y se esfuerza por llevarlos a los mejores niveles y darles las oportunidades que uno no pudo tener. He visto maestros que hacen totalmente lo contrario, les esconden información a los alumnos, no les avisan cuando algún gran maestro realizara un examen, no los llevan a los seminarios a los que ellos si asisten, no enseñan completa la técnica que representan o peor aun la inventan, etc. Todo esto por el insoportable horror que les provoca la idea de que tal vez su alumno llegue a superarlos.
Estas son algunas de las características que definen el verdadero maestro, la persona que falta en alguna de ellas no es un verdadero maestro sino un "excelente practicante", es decir, en la vida podemos encontrar un practicante de artes marciales excelente que no tenga igual y que sea el mejor en su clase, ¿pero podemos llamarle maestro? ¿A quien le llamamos maestro? ¿al que sabe mucho y no desea enseñarlo? o ¿al que sabe menos y tiene una actitud en la vida de enseñar, aprender y compartir?Por supuesto lo ideal es encontrar al maestro que cumpla con ambos, pero si tuvieras que escoger ¿ a quién escoges? Al que tiene los conocimientos pero no la actitud o a quien tiene la actitud y no los conocimientos, recuerda que la actitud es lo mas difícil de superar, los conocimientos los podemos aprender todos.
de: redmarcial.com
Sin embargo la pregunta sobre quien es el mejor maestro o quienes los mejores representantes de un arte marcial es mucho mas difícil de resolver, en mi caso particular fue la filosofía del templo de Shaolin la que me indicó el camino, y me hizo darme cuenta que la respuesta ha estado siempre frente a nosotros y se encuentra en la filosofía de casi todas las artes marciales, en la filosofía de Shaolin, del Karate, del Tae Kwon Do y de casi todo sistema con bases en la filosofía oriental y se puede resumir de la siguiente forma:
1) El verdadero maestro no pretende saberlo todo, el verdadero maestro es aquel que sabe sus alcances y reconoce los alcances de los demás, a ese maestro no le dan miedo las palabras "no lo se" o "no sabría decirte" puesto que reconoce que es imposible saberlo todo, aquel que pretende dar respuesta a todas las preguntas (por lo general inventando cosas o confundiéndolas) no ha entendido bien la función del ser maestro, ni la responsabilidad que tiene el enseñar. Cuantas veces hemos escuchado maestros que por no decir "no lo se" responden barbaridades a las preguntas que se les hacen, y sin embargo los alumnos las aceptan sin protestar, y es ahí donde se arriesga la responsabilidad del enseñar.
2) El verdadero maestro aprecia el trabajo de sus colegas sin importar que tan malo o bueno sea este y reconoce también que el trabajo de los demás no desmerita el suyo propio. Es decir un maestro honesto y respetuoso aprecia las artes marciales de otros maestros, aun cuando en el fondo pensara que no son buenas, se muestra abierto a escuchar otros puntos de vista y otras posturas frente a una practica. El aplaudir el esfuerzo de otros no significa hacer menos mi esfuerzo. Cada articulo que aparece en la revista de artes marciales es objeto de critica por parte del maestro que lo lee, comentarios como "esa postura esta mal" , "mira que mal patea", "esa defensa no sirve" hacen creer a quien los dice que esta demostrando tener mas conocimientos que quien apareció en ese articulo, sin embargo el efecto alcanzado es totalmente contrario, hace verse a quien lo menciona como envidioso o molesto de no ser el quien debía aparecer en ese articulo. El verdadero maestro observa el trabajo de los demás y trata de entender por que lo hacen así, y lo compara con sus conocimientos para ver si puede mejorar o aprender algo de ellos antes de criticarlos.
3) El verdadero maestro no abusa de sus alumnos en ningún sentido. Por lo menos una vez al mes escucho casos de maestros que cobran el equivalente al enganche de un automóvil por hacer un examen, o venden equipo en 5 veces el valor original de este, además también el caso de los maestros que piden dinero a los alumnos bajo conceptos distintos a los de su practica marcial y ni siquiera se molestan en decir cuando ni como lo van pagar. Esa actitud degradante y de baja calidad moral no solo es una agresión hacia el alumno sino que también es una actitud abusiva puesto que como yo soy el maestro se que no se va a negar a darme el dinero y mucho menos osaría reclamármelo de regreso, es algo muy parecido a robar.
4) El verdadero maestro respeta a sus alumnos. En Shaolin esto se conoce como el lenguaje de la acción, es decir el respeto entre todas las personas se demuestra con acciones y no con palabras, cuando el maestro sita a sus alumnos a una hora y no aparece o llega tarde esta demostrando una falta de respeto hacia los alumnos, además claro, de poner un muy mal ejemplo que en nada se asemeja a la disciplina del arte marcial. En el lenguaje de la acción se demuestra con acciones lo que se predica , en vez de decir "Te respeto mucho se llega puntual para salvaguardar el tiempo del alumno, en vez de decir "Quiero que mejores tu técnica" se le da mas atención y tiempo de practica al alumno. En vez de decir "Esa postura no esta bien hecha" se para enfrente del alumno mostrando la postura correcta.
5) El verdadero maestro no se siente un ser superior. El verdadero maestro se coloca a si mismo en un lugar similar al de un alumno, esta practica es cada vez mas popular en los grandes maestros que vienen de otros países. Somos nosotros los mexicanos los que todavía pensamos que ser maestro es un estatus social y que podemos ver a todos de arriba hacia abajo con un aire de grandeza. Cada vez que viene un nuevo maestro de China a dar seminario me esfuerzo por tratarlos con el trato que se le da a una eminencia y ellos cada vez mas me sorprenden mas al responder con la actitud que se le responde a un amigo, el maestro Huang Chien Liang ( presidente de la Federación Mundial de Kuo Shu ) resulto una persona alegre y bromista que no deseaba permanecer en un hotel caro sino que quería estar junto a los hoteles baratos de los estudiantes. El maestro Yang Jun ( 6ta generación de descendientes de la familia Yang ) ofreció devolver dinero cuando se percato de que los resultados de su evento no habían sido muy favorables (por supuesto no lo aceptamos), el maestro Shi Yan Ming ( Ex jefe de entrenadores del templo de Shaolin ) rara vez piso un restaurante elegante durante su estancia en México en cambio dijo disfrutar mucho de comer en los puestos callejeros de mariscos en Acapulco. Somos nosotros, los "grandes maestros" mexicanos, los que todavía queremos que nos lleven con grandes lujos a donde quiera que vayamos.
6) El verdadero maestro desea ver desarrollados completamente a sus alumnos. El verdadero maestro conoce el refrán que dice "La gente me conocerá a mí a través de mis alumnos" y se esfuerza por llevarlos a los mejores niveles y darles las oportunidades que uno no pudo tener. He visto maestros que hacen totalmente lo contrario, les esconden información a los alumnos, no les avisan cuando algún gran maestro realizara un examen, no los llevan a los seminarios a los que ellos si asisten, no enseñan completa la técnica que representan o peor aun la inventan, etc. Todo esto por el insoportable horror que les provoca la idea de que tal vez su alumno llegue a superarlos.
Estas son algunas de las características que definen el verdadero maestro, la persona que falta en alguna de ellas no es un verdadero maestro sino un "excelente practicante", es decir, en la vida podemos encontrar un practicante de artes marciales excelente que no tenga igual y que sea el mejor en su clase, ¿pero podemos llamarle maestro? ¿A quien le llamamos maestro? ¿al que sabe mucho y no desea enseñarlo? o ¿al que sabe menos y tiene una actitud en la vida de enseñar, aprender y compartir?Por supuesto lo ideal es encontrar al maestro que cumpla con ambos, pero si tuvieras que escoger ¿ a quién escoges? Al que tiene los conocimientos pero no la actitud o a quien tiene la actitud y no los conocimientos, recuerda que la actitud es lo mas difícil de superar, los conocimientos los podemos aprender todos.
de: redmarcial.com
Poner el alma y el corazón en constante entrenamiento
Para dominar cualquier forma de arte, tanto marcial ó estético, la práctica diaria y constante es crucial. Es bien sabido que en el mundo del teatro japonés tradicional de Kabuki, los actores que representan caracteres femeninos en escena (no hay ninguna actriz en Kabuki; los actores representan todos los papeles) mantienen sus maneras femeninas incluso en la vida diaria, fuera del escenario.¿Cuál es la actitud apropiada para los artistas marciales, refiriéndose al entrenamiento constante? Bufu-Ikkan, o el "constante guerrero viviente", es mi único consejo. Naturalmente, esto es todo lo que puedo decir, no importa cómo me formulen la pregunta. No se dé por vencido. ¡Siga Adelante!
Desde mis primeros años en el mundo del entrenamiento marcial, fue mi meta ser verdaderamente bueno. Para lograr esa meta, entrené en las técnicas físicas tres veces más duro que un estudiante normal. Dediqué tres veces el esfuerzo mental normal en llegar a una comprensión viva de las artes marciales. Invertí tres veces la cantidad normal de dinero que la mayoría de los estudiantes hubiera invertido, para obtener la visión profunda que necesitaba. Entrené fanática y constantemente y me hice fuerte. Y así como encontré la fuerza que había buscado, sin embargo y curiosamente, descubrí una nueva forma sutil de debilidad en mí.Busqué rápidamente las raíces de esta suspicaz debilidad. Pero parecía que nunca conseguía llegar al fondo de la cuestión. Estaba verdaderamente perdido. No obstante, creí firmemente en la validez de las enseñanzas de la tradición marcial que sustenta mi arte, así que era seguro que mi entrenamiento constante me conduciría eventualmente a la iluminación que buscaba. Simplemente seguí entrenando. Seguí adelante.
Un día, un enemigo insidioso e invisible atacó, y me encontré luchando contra una enfermedad grave que se había fijado dentro de mi cuerpo. Sabía en mi corazón, que estaba haciendo frente a una situación de supervivencia tan peligrosa, que el resultado sería literalmente la vida o la muerte. Simplemente estar de pie y derecho me requería una cantidad enorme de energía. Ocasionalmente, mi visión fallaba totalmente. Luché para recuperar mi salud durante cinco años. A veces, las demandas eran tan grandes que pensaba que la muerte sería un camino mucho más fácil que la vida.
En las profundidades de ese período oscuro, descubrí que mi fuerza anterior, la energía marcial vital y viril que trabajé tan duro para cultivar, era de hecho una fuerza falsa. Mi energía anterior dependió enteramente de mi buen estado de salud. Cuando mi salud comenzó a declinar, mi energía comenzó a desaparecer con ella. El poder que es en el mejor de los casos condicional ó temporal no es energía verdadera para nada. Es simplemente la ilusión de la energía.
A pesar de mi condición debilitada, mantuve mi entrenamiento en las artes del guerrero. Nunca paré. Lentamente, comencé a recuperar mi salud. Eventualmente, me recuperé de la enfermedad que me ató por cinco años de mi vida. Mirando atrás, en mi período de enfermedad y recuperación, me di cuenta que siempre había seguido en mi entrenamiento, no importa cuál fuere mi condición, no importa qué tan débil ó desganado me sintiera.
De esta experiencia, aprendí el valor del entrenamiento constante; ajustando los métodos, el paso, y el foco para sintonizar mi cuerpo y mi mente, sin importar el estado de mi salud mental ó física. Ahora sé, que en el entrenamiento constante, hay una serie de etapas de desarrollo apropiadas para todas las etapas de la vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se es joven y vigoroso. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se incorporan los años avanzados de su vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se está enfermo, y hay una manera apropiada de entrenar cuando parece que ningún tipo de entrenamiento es el adecuado. Incluso hacer frente a la muerte, en el ocaso de la vida, es una forma de entrenamiento; la mayoría de la gente queda atrapada entre su miedo a la muerte y sus esperanzas de inmortalidad. Aceptar lo inevitable de la muerte como algo natural en ese momento, es una forma de entrenamiento para el guerrero.El entrenamiento constante, adaptando siempre la meta a los medios actuales, es la única manera de cultivar la fuerza verdadera que supera todas las limitaciones.
Cinco años de lucha con la enfermedad, me condujeron a desechar cualquier preocupación por valores comparativos de lo que otros calificarían convencionalmente como fuerza versus debilidad, velocidad versus lentitud. En el esquema más magnífico de cosas, de los niveles de visión divinos más altos, la última forma de fuerza es un concepto totalmente relativo. Aprendí el poder de lo "natural y la adaptación de la técnica" como una forma más alta de fuerza que supera la fuerza convencional de la energía física cruda o aún del poder mental que es tan a menudo la única cosa enseñada en escuelas convencionales de artes marciales. En el período de entrenamiento, puede venir un tiempo en que se encuentren frustrados y disgustados con lo que sienten como su propia estupidez. No puede hacer las técnicas en forma correcta. Su entrenamiento no parece ir de la manera en que desea. Considero este período de depresión absolutamente necesario para el propio crecimiento. El sentido de frustración y de constricción conduce a la brecha que se necesita para el adelanto. Como una serpiente que lucha para cambiar su piel, de modo que pueda crecer más, el artista marcial debe pasar también estas etapas inevitables de mutación para poder crecer.
Sin embargo, este período de mudanza, puede ser peligroso. Debido a la frustración experimentada por esa barrera actual en el entrenamiento, no importa cuál sea, se puede ser una víctima fácil de seducir por el resto de los sistemas marciales, porque las técnicas parecerán repentinamente más deseables o más encantadoras que el propio sistema. Así como a un niño siempre le gustan más los juguetes de otro niño, es una debilidad común para los estudiantes de nuestro arte, alcanzar un punto de "muy duro para seguir" y mirar repentinamente a los otros artes marciales como forma de distracción. Cualquier otra cosa parece repentinamente muy buena. Utilice su compromiso constante para superar esos períodos difíciles. Siga adelante. Por otra parte, sin embargo, es por supuesto necesario darse cuenta que no todos están destinados a ser Maestros de este arte. Se debe saber la diferencia entre un período difícil como parte del proceso del crecimiento, y la lucha sin sentido de una meta inalcanzable. Si las sensaciones de frustración y constricción duraran por diez años, es quizás sabio re evaluar su compromiso. Quizás éste, no es el arte para usted, después de todo.
Entrene desde el principio con un corazón sincero dirigido por una motivación apropiada. Es insustancial trabajar en un arte marcial con la mera intención de juntar tantas técnicas como sea posible. Esta forma de concentración constante, por supuesto hace caer la energía disponible para la observación. El entrenamiento para acumular experiencia sin conocimiento, producirá solamente a un erudito marcial; alguien que no es no más que un catálogo andante de técnicas, sin corazón verdadero.
de: redmarcial.com
Desde mis primeros años en el mundo del entrenamiento marcial, fue mi meta ser verdaderamente bueno. Para lograr esa meta, entrené en las técnicas físicas tres veces más duro que un estudiante normal. Dediqué tres veces el esfuerzo mental normal en llegar a una comprensión viva de las artes marciales. Invertí tres veces la cantidad normal de dinero que la mayoría de los estudiantes hubiera invertido, para obtener la visión profunda que necesitaba. Entrené fanática y constantemente y me hice fuerte. Y así como encontré la fuerza que había buscado, sin embargo y curiosamente, descubrí una nueva forma sutil de debilidad en mí.Busqué rápidamente las raíces de esta suspicaz debilidad. Pero parecía que nunca conseguía llegar al fondo de la cuestión. Estaba verdaderamente perdido. No obstante, creí firmemente en la validez de las enseñanzas de la tradición marcial que sustenta mi arte, así que era seguro que mi entrenamiento constante me conduciría eventualmente a la iluminación que buscaba. Simplemente seguí entrenando. Seguí adelante.
Un día, un enemigo insidioso e invisible atacó, y me encontré luchando contra una enfermedad grave que se había fijado dentro de mi cuerpo. Sabía en mi corazón, que estaba haciendo frente a una situación de supervivencia tan peligrosa, que el resultado sería literalmente la vida o la muerte. Simplemente estar de pie y derecho me requería una cantidad enorme de energía. Ocasionalmente, mi visión fallaba totalmente. Luché para recuperar mi salud durante cinco años. A veces, las demandas eran tan grandes que pensaba que la muerte sería un camino mucho más fácil que la vida.
En las profundidades de ese período oscuro, descubrí que mi fuerza anterior, la energía marcial vital y viril que trabajé tan duro para cultivar, era de hecho una fuerza falsa. Mi energía anterior dependió enteramente de mi buen estado de salud. Cuando mi salud comenzó a declinar, mi energía comenzó a desaparecer con ella. El poder que es en el mejor de los casos condicional ó temporal no es energía verdadera para nada. Es simplemente la ilusión de la energía.
A pesar de mi condición debilitada, mantuve mi entrenamiento en las artes del guerrero. Nunca paré. Lentamente, comencé a recuperar mi salud. Eventualmente, me recuperé de la enfermedad que me ató por cinco años de mi vida. Mirando atrás, en mi período de enfermedad y recuperación, me di cuenta que siempre había seguido en mi entrenamiento, no importa cuál fuere mi condición, no importa qué tan débil ó desganado me sintiera.
De esta experiencia, aprendí el valor del entrenamiento constante; ajustando los métodos, el paso, y el foco para sintonizar mi cuerpo y mi mente, sin importar el estado de mi salud mental ó física. Ahora sé, que en el entrenamiento constante, hay una serie de etapas de desarrollo apropiadas para todas las etapas de la vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se es joven y vigoroso. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se incorporan los años avanzados de su vida. Hay una manera apropiada de entrenar cuando se está enfermo, y hay una manera apropiada de entrenar cuando parece que ningún tipo de entrenamiento es el adecuado. Incluso hacer frente a la muerte, en el ocaso de la vida, es una forma de entrenamiento; la mayoría de la gente queda atrapada entre su miedo a la muerte y sus esperanzas de inmortalidad. Aceptar lo inevitable de la muerte como algo natural en ese momento, es una forma de entrenamiento para el guerrero.El entrenamiento constante, adaptando siempre la meta a los medios actuales, es la única manera de cultivar la fuerza verdadera que supera todas las limitaciones.
Cinco años de lucha con la enfermedad, me condujeron a desechar cualquier preocupación por valores comparativos de lo que otros calificarían convencionalmente como fuerza versus debilidad, velocidad versus lentitud. En el esquema más magnífico de cosas, de los niveles de visión divinos más altos, la última forma de fuerza es un concepto totalmente relativo. Aprendí el poder de lo "natural y la adaptación de la técnica" como una forma más alta de fuerza que supera la fuerza convencional de la energía física cruda o aún del poder mental que es tan a menudo la única cosa enseñada en escuelas convencionales de artes marciales. En el período de entrenamiento, puede venir un tiempo en que se encuentren frustrados y disgustados con lo que sienten como su propia estupidez. No puede hacer las técnicas en forma correcta. Su entrenamiento no parece ir de la manera en que desea. Considero este período de depresión absolutamente necesario para el propio crecimiento. El sentido de frustración y de constricción conduce a la brecha que se necesita para el adelanto. Como una serpiente que lucha para cambiar su piel, de modo que pueda crecer más, el artista marcial debe pasar también estas etapas inevitables de mutación para poder crecer.
Sin embargo, este período de mudanza, puede ser peligroso. Debido a la frustración experimentada por esa barrera actual en el entrenamiento, no importa cuál sea, se puede ser una víctima fácil de seducir por el resto de los sistemas marciales, porque las técnicas parecerán repentinamente más deseables o más encantadoras que el propio sistema. Así como a un niño siempre le gustan más los juguetes de otro niño, es una debilidad común para los estudiantes de nuestro arte, alcanzar un punto de "muy duro para seguir" y mirar repentinamente a los otros artes marciales como forma de distracción. Cualquier otra cosa parece repentinamente muy buena. Utilice su compromiso constante para superar esos períodos difíciles. Siga adelante. Por otra parte, sin embargo, es por supuesto necesario darse cuenta que no todos están destinados a ser Maestros de este arte. Se debe saber la diferencia entre un período difícil como parte del proceso del crecimiento, y la lucha sin sentido de una meta inalcanzable. Si las sensaciones de frustración y constricción duraran por diez años, es quizás sabio re evaluar su compromiso. Quizás éste, no es el arte para usted, después de todo.
Entrene desde el principio con un corazón sincero dirigido por una motivación apropiada. Es insustancial trabajar en un arte marcial con la mera intención de juntar tantas técnicas como sea posible. Esta forma de concentración constante, por supuesto hace caer la energía disponible para la observación. El entrenamiento para acumular experiencia sin conocimiento, producirá solamente a un erudito marcial; alguien que no es no más que un catálogo andante de técnicas, sin corazón verdadero.
de: redmarcial.com
Entrenamiento con niños
Lo más importante para el entrenamiento deportivo con niños, consiste en desarrollar y mantener la alegría. No pensar que cada práctica será "aburrida". No debemos subcargar a los atletas buenos, ni sobrecargar a los de bajo nivel. Los contenidos de los entrenamientos se han de adaptar a la capacidad del niño y no viceversa. Una tarea pierde sentido para los niños cuando éste no entiende su necesidad.
División de los modelos motores complejos en partes reconocibles y valorables para niños que entrenan.Revalorización de los objetivos motrices parciales y rudimentarios, respecto a objetivos motrices detallados y finos. Revalorización de competencias y pruebas preparatorias a la participación en competencias oficiales.
Los niños soportan a nivel motor cargas relativamente elevadas siempre que se sigan las reglas psicológicas, fisiológicas y evolutivas correspondientes. Los entrenadores de niños no han de ser entrenadores de éxitos. El éxito tal como se define en deporte, es decir el incremento del rendimiento para conseguir la victoria, es la misma victoria. El desarrollo de los jóvenes deportistas y su participación en las competencias serias, afrontan un problema común en todo el mundo.
Los riesgos de una especialización prematura, son un hecho lamentable, ya que un entrenamiento unilateral con el objetivo de lograr el éxito en las competiciones organizadas puede llevar a resultados desastrosos. Ahora es algo aceptado universalmente que existen peligros en la especialización a edades tempranas, cuando se tiene el propósito de alcanzar máximos rendimientos y records en las categorías infantiles. El riesgo es real y no tienen en cuenta las advertencias.
Han arruinado con frecuencia la carrera promisoria de jóvenes atletas, quienes tenían el potencial para llegar a ser deportistas de elite cuando alcanzasen la adultez. Hay que tener en cuenta la enorme carga física y emocional que se coloca sobre los sistemas funcionales del organismo de los jóvenes deportistas, quienes tienen un alto nivel de excitabilidad, un relativo bajo nivel de funcionalidad cardiorrespiratoria y un poco económico gasto de energía.
La gran participación en competiciones tiene como consecuencia crónico estrés físico y psíquico. El hecho de sobresalir y ganar y un calendario de competiciones exigentes, es lo que nos lleva a una especialización prematura.
Todo esto se vería revertido si el planteo se limitara a desarrollar bases multilaterales que serán importantes para el logro de máximos rendimientos en el futuro, así se evitaría también que algún adolescente talentoso se retire de la actividad al enfrentar un prolongado estancamiento del rendimiento producido por grandes cargas competitivas. Y por último, no debemos olvidar que las competiciones de los jóvenes no deben ser test rigurosos y desagradables, sino momentos especiales que permitan disfrutar del esfuerzo físico sin que prevalezca un interés desmesurado por el triunfo.
de: Redmarcial.com
División de los modelos motores complejos en partes reconocibles y valorables para niños que entrenan.Revalorización de los objetivos motrices parciales y rudimentarios, respecto a objetivos motrices detallados y finos. Revalorización de competencias y pruebas preparatorias a la participación en competencias oficiales.
Los niños soportan a nivel motor cargas relativamente elevadas siempre que se sigan las reglas psicológicas, fisiológicas y evolutivas correspondientes. Los entrenadores de niños no han de ser entrenadores de éxitos. El éxito tal como se define en deporte, es decir el incremento del rendimiento para conseguir la victoria, es la misma victoria. El desarrollo de los jóvenes deportistas y su participación en las competencias serias, afrontan un problema común en todo el mundo.
Los riesgos de una especialización prematura, son un hecho lamentable, ya que un entrenamiento unilateral con el objetivo de lograr el éxito en las competiciones organizadas puede llevar a resultados desastrosos. Ahora es algo aceptado universalmente que existen peligros en la especialización a edades tempranas, cuando se tiene el propósito de alcanzar máximos rendimientos y records en las categorías infantiles. El riesgo es real y no tienen en cuenta las advertencias.
Han arruinado con frecuencia la carrera promisoria de jóvenes atletas, quienes tenían el potencial para llegar a ser deportistas de elite cuando alcanzasen la adultez. Hay que tener en cuenta la enorme carga física y emocional que se coloca sobre los sistemas funcionales del organismo de los jóvenes deportistas, quienes tienen un alto nivel de excitabilidad, un relativo bajo nivel de funcionalidad cardiorrespiratoria y un poco económico gasto de energía.
La gran participación en competiciones tiene como consecuencia crónico estrés físico y psíquico. El hecho de sobresalir y ganar y un calendario de competiciones exigentes, es lo que nos lleva a una especialización prematura.
Todo esto se vería revertido si el planteo se limitara a desarrollar bases multilaterales que serán importantes para el logro de máximos rendimientos en el futuro, así se evitaría también que algún adolescente talentoso se retire de la actividad al enfrentar un prolongado estancamiento del rendimiento producido por grandes cargas competitivas. Y por último, no debemos olvidar que las competiciones de los jóvenes no deben ser test rigurosos y desagradables, sino momentos especiales que permitan disfrutar del esfuerzo físico sin que prevalezca un interés desmesurado por el triunfo.
de: Redmarcial.com
jueves, 10 de abril de 2008
Espacio para la memoria
Martin Luther King
(Atlanta, 1929 - Memphis, EE UU, 1968) Pastor baptista estadounidense, defensor de los derechos civiles. Hijo de un ministro baptista, Martin Luther King estudió teología en la Universidad de Boston. Desde joven tomó conciencia de la situación de segregación social y racial que vivían los negros de su país, y en especial los de los estados sureños.
Convertido en pastor baptista, en 1954 se hizo cargo de una iglesia en la ciudad de Montgomery, Alabama. Muy pronto dio muestras de su carisma y de su firme decisión de luchar por la defensa de los derechos civiles con métodos pacíficos, inspirándose en la figura de Mahatma Gandhi y en la teoría de la desobediencia civil de Henry David Thoreau. Al poco de llegar a Montgomery organizó y dirigió un masivo boicot de casi un año contra la segregación en los autobuses municipales.
La fama de Martin Luther King se extendió rápidamente por todo el país y enseguida asumió la dirección del movimiento pacifista estadounidense, primero a través de la Southern Cristian Leadership Conference y más tarde del Congress of Racial Equality. Asimismo, como miembro de la Asociación para el Progreso de la Gente de Color, abrió otro frente para lograr mejoras en sus condiciones de vida.
En 1960 aprovechó una sentada espontánea de estudiantes negros en Birmingham, Alabama, para iniciar una campaña de alcance nacional. En esta ocasión, Martin Luther King fue encarcelado y posteriormente liberado por la intercesión de John Fitgerald Kennedy, entonces candidato a la presidencia de Estados Unidos, pero logró para los negros la igualdad de acceso a las bibliotecas, los comedores y los estacionamientos.
En el verano de 1963, su lucha alcanzó uno de sus momentos culminantes cuando encabezó una gigantesca marcha sobre Washington, en la que participaron unas doscientas cincuenta mil personas, ante las cuales pronunció uno de sus más bellos discursos por la paz y la igualdad entre los seres humanos. Él y otros representantes de organizaciones antirracistas fueron recibidos por el presidente Kennedy, quien se comprometió a agilizar su política contra el segregacionismo en las escuelas y en la cuestión del desempleo, que afectaba de modo especial a la comunidad negra.
No obstante, ni las buenas intenciones del presidente, quien moriría asesinado meses más tarde, ni el vigor ético del mensaje de King, Premio Nobel de la Paz en 1964, parecían suficientes para contener el avance de los grupos nacionalistas de color contrarios a la integración y favorables a la violencia, como Poder Negro, Panteras Negras y Musulmanes Negros. La permeabilidad de los colectivos de color, sobre todo de los que vivían en los guetos de Nueva York y de otros estados del norte, a la influencia de estos grupos violentos, ponía en peligro el núcleo del mensaje de King, el pacifismo.
En marzo de 1965 encabezó una manifestación de miles de defensores de los derechos civiles que recorrieron casi un centenar de kilómetros, desde Selma, donde se habían producido actos de violencia racial, hasta Montgomery. La lucha de Martin Luther King tuvo un final trágico: el 4 de abril de 1968 fue asesinado en Memphis por James Earl Ray. Mientras se celebraban sus funerales en la iglesia Edenhaëser de Atlanta, una ola de violencia se extendió por todo el país. Ray, detenido por la policía, se reconoció autor del asesinato y fue condenado con pruebas circunstanciales. Años más tarde se retractó de su declaración y, con el apoyo de la familia King, pidió la reapertura del caso y la vista de un nuevo juicio.
Objetivos por los que todos peleamos
Objetivos
- Promover y desarrollar el Taekwon-do, para construir una sociedad mejor sobre las bases de la paz, la libertad y la justicia
- Regular la enseñanza del Taekwon-do, como así también de nuevos métodos de entrenamiento.
- Mejorar la calidad de la instrucción del Taekwon-do, aplicando altos niveles de ética, conducta, educación y logros obtenidos.
- Establecer y mantener los más altos niveles éticos y de conducta de todos los miembros de la ITF.
- Coordinar las actividades de la ITF alrededor del mundo.
- Resolver los desacuerdos y conflictos entre los miembros.
- Operar la ITF en todos los países sin ningún tipo de discriminación, esto incluye, raza, religión, sexo, orientación sexual y creencias políticas
Fechas
| Fechas importantes en la historia de la ITF | |
| 1966 | El 22 de marzo fue fundada la ITF por el General Choi Hong Hi, el padre del TKD |
| 1969 | Primer torneo asiático, Hong Kong |
| 1972 | Los cuarteles centrales de la ITF se mudaron a Toronto (Canadá) |
| 1974 | Primer Campeonato Mundial, Montreal (Canadá) |
| 1976 | Primer Campeonato Europeo, Amsterdam (Holanda) |
| 1979 | Primer Campeonato Pacífico, Wellington (New Zealand) |
| 1982 | Fue creada la Federación Norteamericana |
| 1983 | Fue creada la Federación Centroamericana |
| 1985 | Los cuarteles generales de la ITF se mudaron a Viena (Austria) |
| 2002 | 15 de junio, fallecimiento del General Choi Hong Hi Sr. Russell McClellan se convirtió el presidente temporario |
| 2003 | 13 de junio, elección del Maestro Trân Trięu Quân como Presidente de la ITF en el decimocuarto Congreso de la ITF en Varsovia, Polonia |
| 2007 | 1 de junio, - Re-elección del Maestro Trân Triêu Quân por segundo mandato como Presidente de la ITF en el decimosexto Congreso de la ITFen Quebec, Canadá |
martes, 8 de abril de 2008
Taekwon-do por Master Jorge Rogers
Etimológicamente la palabra Taekwondo significa:
Tae = Patada.
Kwon = Puno.
Do = Camino.
El Taekwondo, arte marcial de combate con pies y manos, tiene su origen al igual que todas las Artes Marciales Coreanas en el Soo Back-Do.
Después de la finalización de la segunda guerra mundial en 1.945, Corea es liberada del yugo Japonés, por lo que un grupo de coreanos que regresan a Corea del exilio y comandados por el general Choi Hong Hi deciden recuperar el Arte Marcial Coreano y este es influenciado por las técnicas de otras artes marciales que cada maestro traía de otras tierras.
Una de las característica importante del Taekwondo es el alto grado de uso de las técnicas de piernas, lo que lo hacen eficaz y potente para el desarrollo de cualquier combatiente.
fuente: www.itf-mdk.com.ar
jueves, 3 de abril de 2008
martes, 1 de abril de 2008
Master Pablo Trajtenberg
Nota a uno de nuestros grandes maestros de Taekwon-do
http://www.mdkescobar.unlugar.com/Otros/Noticias/Noticias.htm
Nuestro orgullo Moo Duk Kwan
Los catorce laureles de cada lado, representan los catorce estados de Corea y el progreso de la paz.
Las tres semillas que llevan los laureles de cada lado del emblema, representan los tres mil kilómetros de Norte a Sur de Corea de la “Calma Mañana “ y esto es un triunfo
Las seis semillas en total indican el mundo y representan los continentes
El puño significa Tae Kwon Do y justicia
Moo Duk Kwan es una Institución Internacional, su objetivo es el progreso de la paz y la humanidad.
Los diez credos Moo Duk Kwan:
1) Ser leal a su país.
2) Ser obediente con sus padres.
3) Ser buen esposo y esposa.
4) Ser cooperativo con sus compañeros.
5) Ser respetuoso con sus mayores.
6) Se fiel entre estudiantes y maestros.
7) Ser fiel entre compañeros.
8) Nunca huir de la batalla.
9) No mataras si no es por defensa propia (significa: no pelearas).
10) Acompañar las decisiones con acciones y siempre finalizar lo que hayas comenzado.
Las tres semillas que llevan los laureles de cada lado del emblema, representan los tres mil kilómetros de Norte a Sur de Corea de la “Calma Mañana “ y esto es un triunfo
Las seis semillas en total indican el mundo y representan los continentes
El puño significa Tae Kwon Do y justicia
Moo Duk Kwan es una Institución Internacional, su objetivo es el progreso de la paz y la humanidad.
Los diez credos Moo Duk Kwan:
1) Ser leal a su país.
2) Ser obediente con sus padres.
3) Ser buen esposo y esposa.
4) Ser cooperativo con sus compañeros.
5) Ser respetuoso con sus mayores.
6) Se fiel entre estudiantes y maestros.
7) Ser fiel entre compañeros.
8) Nunca huir de la batalla.
9) No mataras si no es por defensa propia (significa: no pelearas).
10) Acompañar las decisiones con acciones y siempre finalizar lo que hayas comenzado.
Maestro Hwang Kee
El maestro Hwang Kee nació el 9 de Noviembre de 1914, en tiempos en que Corea permanecía ocupada por Japón, se considera a su padre como un erudito llamado Hwang Hong Hwan del siglo XIX, fue un sabio quien logro un alto nivel académico. En 1921 a los 7 años surgió en Hwang Kee el interés por las artes marciales.
A los 15 años comenzó practicando Tae Kyun y a los 22 era considerado como un gran maestro. En ese tiempo de su juventud el país estaba destruido y su pueblo mantenidos como analfabetas por el gobierno japonés, sus hijos eran enviados a Japón como esclavos. Viajó a China y fue discípulo del Maestro Chino Yang Kuk Yin desde 1936 hasta 1941. En Agosto de 1937 deja al maestro Yang regresando a Corea, en 1941 regresa a Manchuria por corto tiempo y visita al maestro Yang para que le diera instrucción. En Agosto de 1945 se firma el tratado de paz y se retiró el gobierno Japonés de Corea, en ese mismo año se creo Moo Duk Kwan (Instituto de Virtud Marcial) el 9 de Noviembre, dando a conocer el arte marcial de Hwa Soo Do al gobierno Coreano.
Moo Duk Kwan fue el arte de mayor influencia, la organización mas grande de este tipo en Corea y Estados Unidos de Norteamérica. La fortaleza de MDK se debe a que esta basada en el aspecto científico del arte y desarrollo, la ciencia de MOO DO y su aplicación del uso correcto de la cadera. En 1953 nuevamente se crearon las condiciones para el florecimiento de las artes marciales Coreanas ya que en 1957 se publica una convocatoria por ordenes del General Choi Hong Hi, para dar un nombre al arte marcial practicado en Corea.
Durante 1964 hubo algunas discusiones y movimientos hacia la unificación de "Tang Soo Do" y "Tae Kwon Do" los cuales comienzan por el grupo de TKD dirigidos por el General Choi Hong Hi.
Hwang Kee aceptó discutir la posible unificación siempre y cuando se cumplieran con el criterio de justicia para ambos grupos, después de varias discusiones decidió no estar de acuerdo con la unificación, sus razones eran porque, según él, Tang Soo Do era el verdadero y tradicional arte Marcial Coreano.
A los 15 años comenzó practicando Tae Kyun y a los 22 era considerado como un gran maestro. En ese tiempo de su juventud el país estaba destruido y su pueblo mantenidos como analfabetas por el gobierno japonés, sus hijos eran enviados a Japón como esclavos. Viajó a China y fue discípulo del Maestro Chino Yang Kuk Yin desde 1936 hasta 1941. En Agosto de 1937 deja al maestro Yang regresando a Corea, en 1941 regresa a Manchuria por corto tiempo y visita al maestro Yang para que le diera instrucción. En Agosto de 1945 se firma el tratado de paz y se retiró el gobierno Japonés de Corea, en ese mismo año se creo Moo Duk Kwan (Instituto de Virtud Marcial) el 9 de Noviembre, dando a conocer el arte marcial de Hwa Soo Do al gobierno Coreano.
Moo Duk Kwan fue el arte de mayor influencia, la organización mas grande de este tipo en Corea y Estados Unidos de Norteamérica. La fortaleza de MDK se debe a que esta basada en el aspecto científico del arte y desarrollo, la ciencia de MOO DO y su aplicación del uso correcto de la cadera. En 1953 nuevamente se crearon las condiciones para el florecimiento de las artes marciales Coreanas ya que en 1957 se publica una convocatoria por ordenes del General Choi Hong Hi, para dar un nombre al arte marcial practicado en Corea.
Durante 1964 hubo algunas discusiones y movimientos hacia la unificación de "Tang Soo Do" y "Tae Kwon Do" los cuales comienzan por el grupo de TKD dirigidos por el General Choi Hong Hi.
Hwang Kee aceptó discutir la posible unificación siempre y cuando se cumplieran con el criterio de justicia para ambos grupos, después de varias discusiones decidió no estar de acuerdo con la unificación, sus razones eran porque, según él, Tang Soo Do era el verdadero y tradicional arte Marcial Coreano.
Los chicos se lucen
Algunos compañeros que han rendido su I Dan en Diciembre, junto a nuestro Sabun nim Brizuela Walter y el Master Jorge Rogers
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